Реферат: Влияние Запада на русскую культуру. Влияние западноевропейской литературы на русский символизм

Русский символизм как литературное течение

Рубрика: Филология, лингвистика

Дата публикации: 23.10.2017 2017-10-23

Статья просмотрена: 4986 раз

Библиографическое описание:

Кучеренко М. В. Русский символизм как литературное течение // Молодой ученый. — 2017. — №42. — С. 203-205. — URL https://moluch.ru/archive/176/46062/ (дата обращения: 13.02.2020).

Период конца XIX — начала XX вв. в русской литературе был назван «серебряным веком», временем ее яркого расцвета. Как и для всей русской жизни того времени, культуре «серебряного века» были присущи глубокие противоречия. В этот период в русской литературе появилось множество модернистских течений, самым первым и значительным из которых является символизм.

Символизм — направление в европейском и русском искусстве, возникшее на рубеже 20-го столетия, сосредоточенное на художественном выражении идей, которые находятся за пределами чувственного восприятия посредством символов. Представителей данного течения назвали символистами, они выражали тоску по духовной свободе, стремились прорваться сквозь видимую реальность к реальностям скрытым, пытались постичь идеальную сущность мира, его подлинную и вечную красоту [1, c. 26].

Возникновение русского литературного символизма происходило под влиянием западной поэзии: французской (Верлен, Рембо, Малларме), а также английской и немецкой, где символизм проявил себя десятилетием раньше. Кроме того, в произведениях русских символистов можно заметить отголоски философии Ницше и Шопенгауэра. Тем не менее, следует подчеркнуть, что представители русской символистской школы решительно отрицали свою принципиальную зависимость от западноевропейской литературы, желая отыскать свои корни в русской поэзии — в произведениях Фета, Тютчева и Фофанова [4, c. 43].

Значительное влияние на русских символистов оказал философ и поэт Владимир Соловьев, в учении которого было заложено представление, сложившееся под влиянием трудов древнегреческого философа Платона, о существовании двух миров: здешнего (земного) и потустороннего (высшего, совершенного, вечного). Идея поэта-философа о двух мирах — “двоемирии”, была глубоко усвоена символистами, в связи с этим среди них утвердилось представление о поэте как о маге, который обладает способностью приобщаться к потустороннему миру, ему дана сила прозрения, и все полученные тайные знания он стремится выразить в своем искусстве [2, c. 38].

Символистами была выработана собственная философию искусства и эстетические принципы, которые не были едиными, а представляли собой эклектическую смесь из различных дуалистических и субъективно-идеалистических концепций.

В России символизм развивался по двум основным направлениям, а именно:

1. Символизм как художественное направление
2. Символизм как миропонимание, мировоззрение, своеобразная философия жизни.

Необходимо подчеркнуть тот факт, что оба этих направления часто переплетались и перекликались между собой в поэзии многих крупнейших символистов. Особенно сложным переплетение этих линий было у Вячеслава Иванова и Андрея Белого с явным преобладанием второй линии [2, c. 39].

По особенностям мировоззренческой позиции и времени формирования в русском символизме принято выделять два основных этапа:

1. Поэтов, дебютировавших в 1890-е годы, называют «старшими символистами» к ним относятся В. Брюсов, К. Бальмонт, Д. Мережковский, 3. Гиппиус, Ф. Сологуб и др.
2. В 1900-е годы в символизм влились новые силы, существенно обновившие облик течения. Принятое обозначение «второй волны» символизма — «младосимволизм». Представителями «младшего символизма» были такие поэты как А. Блок, А. Белый, В. Иванов и др. «Старших» и «младших» символистов разделял не столько возраст, сколько разница мироощущений и направленность творчества, философия и эстетика символизма складывалась под влиянием различных учений — от взглядов античного философа Платона до современных символистам философских систем В. Соловьева, Ф. Ницше, А. Бергсона [3, c. 15].

Русский символизму было свойственно наличие широкой периферийной зоной, так как немало крупных поэтов, не числясь ортодоксальными адептами и не исповедуя ее программу, тем не менее, примыкало к символистской школе. К таким поэтам относились в частности Максимилиан Волошин и Михаил Кузмин. Воздействие символистов было заметно и на молодых стихотворцах, входивших в другие кружки и школы.

В 1910 году между мастерами символизма разгорелся спор, породивший ряд существенных теоретических формулировок, после которого символизм разделился на два лагеря — «эстетов» и «философов» («теургов»). Символизм изжил себя самого, и распад данного течения происходил по двум основным идеологическим причинам:

1. Требование обязательной мистификации, “раскрытия тайны”, стремление к постижению бесконечного, что в конечном итоге привело к утрате подлинности поэзии, а стих оказался лишь, своего рода, мистическим трафаретом, шаблоном.
2. Чрезмерное увлечение “музыкальной основой” стиха, что привело к созданию поэзии, которая была лишена всякого логического смысла, а слово утратило свою глубину, уподобилось звенящей жестяной побрякушке [4, c. 44].

Дискуссия, произошедшая между символистами в 1910 году, была воспринята не только как кризис, но и распад символистской школы, в которой произошла перегруппировка сил, ее расщепление. В 1910-х. годах ряды молодое поколение покинуло символистов, образуя объединение акмеистов, которые противопоставили себя символистской школе. Футуристическое течение также обрушило на символистов град насмешек и издевательств, шумно выступая на литературной арене. Кроме того, протест против символизма нашел свое выражение в творчестве поэтов, не примыкавших ни к акмеизму, ни к футуризму, но выступавших своим творчеством в защиту ясности, простоты и прочности поэтического стиля. Позднее Брюсов писал, что в те годы символизм лишился динамики, символистская школа “застыла в своих традициях, отстала от темпа жизни”, пришла в упадок и не давала новых имён. Среди историков литературы нет единого мнения на счет даты окончательного падения символистской школы, одни обозначают его 1910 годом, другие — началом двадцатых [3, c. 16].

Несмотря на противоречивые взгляды со стороны множества критиков, следует отметить, что символизм обогатил русскую поэтическую культуру, привнес в нее множество новшеств. Благодаря символистской школе для русской поэзии стала характерной способность открытия в слове дополнительных оттенков и граней смысла, поэтическое слово приобрело прежде неведомую подвижность и многозначность, расширились ритмические возможности русского стиха, строфика стала более разнообразной. Особенно плодотворными оказались поиски представителей символистского течения в сфере поэтической фонетики: мастерами выразительного ассонанса и эффектной аллитерации были К. Бальмонт, В. Брюсов, И. Анненский, А. Блок, А. Белый.

Таким образом, символизм как течение дало множество превосходных стихотворений, которые навсегда останутся в сокровищнице русской поэзии и найдут своих почитателей среди последующих поколений.

1. Басинский П. Федякин С. Русская литература конца ХIХ — начала ХХ века. — М., 1998. –С. 26.
2. Ермилова Е. Теория и образный мир русского символизма. — М., 2003. — С. 38–39.
3. Пайман А. История русского символизма. — М., 2001. — С. 14–16.
4. Поэтические течения в русской литературе конца ХIХ — начала ХХ века. Литературные манифесты и художественная практика: Хрестоматия /Сост. А. Соколов. — М., 2002. –С. 43–44.

Символизм в русской поэзии

Становление символизма в русской поэзии

Период с конца 19 до начала 20 века стал временем яркого расцвета русской литературы. Этот период получил название «серебряного века» русской литературы. Так же, как и всей жизни русского общества того времени, русской культуре были свойственны глубокие противоречия. В этот период времени в русской литературе возникло множество модернистских течений, одним из которых является символизм. Символизм был самым первым модернистским течением и самым значительным.

Символизмом называется направление в искусстве, которое возникло на рубеже 20-г века и было сосредоточено на художественном выражении идей, находящихся за пределами чувственного восприятия, посредством символом.

Представителей этого течения называли символистами. Символисты выражали тоску по духовной свободе. Они находились в поиске идеальной сущности мира, его подлинной, вечной красоты.

Становление символизма в русской литературе происходило под воздействием западной поэзии, где символизм появился гораздо раньше. Однако, необходимо отметить отрицание русскими символистами принципиальной зависимости от западноевропейской литературы. Представители русского символизма пытались отыскать корни в отечественной поэзии, в стихах Тютчева, Фета и Феофанова.

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Большое влияние на русских символистов оказал поэт и философ В. Соловьев. В его учении было заложено представление о том, что существует два мира – земной и высший. Это представление сложилось под влиянием Платона, древнегреческого философа. Эта идея была принята символистами, поэтому они представляли поэта как некоего мага, обладающего способностью приобщаться к высшему миру, наделенного силой прозрения. Полученные таким образом тайные знания поэт-символист стремится воплотить в своем творчестве.

Символисты выработали свою философию искусства и собственные эстетические принципы. Эти принципы не являлись едиными, они представляли собой эклектическую смесь, состоящую из разных субъективно-идеалистических и дуалистических концепций.

Развитие символизма в России происходило по двум главным направлениям:

• символизм как мировоззрение, как философия жизни
• символизм как художественное направление.

Эти два направления в поэзии многих известных символистов часто пересекались и переплетались. Особенно это заметно в творчестве Андрея Белого и Вячеслава Иванова.

Задай вопрос специалистам и получи
ответ уже через 15 минут!

Исходя из особенностей мировоззренческой позиции и времени возникновения, в отечественном символизме выделяют две волны:

• «старшие символисты», к которым относятся поэты, дебютировавшие в 1890 годы – В. Брюсов, З. Гиппиус, К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский и другие
• «младосимволизм» – 1900-е годы. К представителям «младосимволизма» относятся А. Блок, В. Иванов, А. Белый и т.д.

Символистов этих периодов разделял не столько возраст, сколько разница в понимании мира, мироощущении и направленности творчества. Эстетика и философия символизма формировались под воздействием разных учений, начиная от взглядов древнегреческого философа Платона заканчивая философскими системами Ф. Ницше, В. Соловьева.

Характерной чертой русского символизма является наличие широкой периферийной зоны. Это связано с тем, что к символистской школе примыкало достаточно много крупных поэтов, которые не являлись ортодоксальными последователями этого направления и не исповедовали ее программу. Среди таких поэтов Михаил Кузьмин и Максимилиан Волошин.

Падение символистской школы

Символизм оказывал воздействие и на молодых поэтов, которые входили в другие кружки и относились к другим школам. В 1910 году между представителями символизма возникли противоречия, которые привели к возникновению ряда теоретических формулировок, в результате чего символизм разделился на два течения – «философов» и «эстетов».

Таким образом, символизм себя изжил, и начался процесс распада этого течения, который происходил по двум причинам:

• требование обязательной мистификации и раскрытия тайны. Это привело к утрате подлинности поэзии. Стремление к постижению бесконечного привело к тому, что стих стал всего лишь мистическим шаблоном
• чрезвычайное увлечение музыкальной основой стиха. Это привело к тому, что поэзия лишилась логического смысла, потеряло свою глубину.

Все это привело к тому, что в 1910-х годах поколение молодых поэтов покинуло ряды символистов и образовало объединение акмеистов, которое стало противопоставлением школе символизма. Направление футуризма тоже высмеивало принципы символизма, наделав много шума на литературной арене.

Протест против символизма выражался и в творчестве поэтов, которые не относили себя ни к футуристам, ни к акмеистам, но выступали в рамках своего творчества в защиту простоты, ясности и прочности поэтического стиля. Символизм в этот период лишился своей динамики, а символистская школа застряла в своих традициях и отстала от темпа меняющейся жизни, что привело к ее упадку. Символизм в эти годы не дал новых имен. Однако насчет даты окончательного крушения символистской школы среди историков литературы не существует единого мнения. Одни считают, что падение школы символизма произошло в 1910 году, другие – что в начале 1920-х годов.

Несмотря на противоречивость взглядов со стороны большого числа критиков, необходимо отметить вклад, который внес символизм в русскую поэтическую культуру. Он ее обогатил, принес огромное количество новшеств. Именно благодаря символистской школе русская поэзия получила характерную способность к открытию в слове новых оттенков и граней смысла. Поэтическое слово благодаря символизму приобрело многозначность и подвижность, которые до этого были неведомы. Ритмические возможности русского стиха расширились, а строфика стала гораздо более разнообразной. А поиски представителей данного течения в области поэтической фонетики оказались особенно плодотворными. Таким образом, символистское течение дало литературе огромное множество превосходных произведений, которые пополнили сокровищницу русской поэзии и которые будут почитаемы представителями следующих поколений.

Так и не нашли ответ
на свой вопрос?

Просто напиши с чем тебе
нужна помощь

Философия русского символизма в контексте западноевропейского влияния

Транскрипт

1 # 06, июнь 2017 УДК 1 (091) Философия русского символизма в контексте западноевропейского влияния Ильичев А.А., студент Россия, , г. Москва, МГТУ им. Н.Э. Баумана, кафедра «Инженерный бизнес и менеджмент» Научный руководитель: Губанов Н.Н., д.ф.н., доцент Россия, , г. Москва, МГТУ им. Н.Э Баумана, кафедра «Философия» Для того, чтобы выявить философскую основу символизма, следует дать определение собственно символизма. Итак, символизм направление в искусстве (хронологические рамки: рубеж XIX XX вв.), возникшее в противовес реализму (а именно натурализму как этапу развития реализма) [1]. Основа художественной системы символизма состоит в философской концепции о непознавании мира реального рациональным способом. Логическое познание, естественно-научный взгляд на мир и на человека, по мнению художников символизма, оказались несостоятельны, этими средствами миропонимания постичь истину нельзя [2; 3; 4]. Символизм, как одна из составляющих модернистской культуры, отрицал и философию позитивизма [5]: развитие мировой истории и вообще жизни теперь рассматривалось не как цепь причинно-следственных отношений, а вне мотивировочного контекста. Линейное понимание развёртывания времени в пространстве сменилось циклическим, прогресс как поступательное развитие исторического процесса себя исчерпал; история мозаика частных историй без мотивировок, в условиях обращения к мистическому вопросы как? и почему? теряют свой смысл, это рационально непознаваемый процесс [6; 7]. Символисты признавали исключительное интуитивное восприятие всего сущего. Только творческая интуиция способна дать наиболее полное представление о мире. Именно с её помощью художник может восстановить утерянную связь между миром реальным и миром высших сущностей. Примечательно, что в основу философии

2 символизма также легла идея двоемирия, основные принципы которой развивались в рамках романтизма [8]. Под двоемирием понимается условная модель романтического мира, где происходит столкновение мечты и реальности: реальность крайне неидеальна, а осуществление мечты кажется невозможным. Посредником между этими формами существования романтической вселенной и полем их борьбы становится внутренний мир художника. Его душа подчинена вектору стремления от окружающей действительности к миру высших сущностей, который является идеалом мечтаний романтика. В таком аспекте миропонимания символисты опирались на немецкую философию (в частности, философские труды И. В. Гёте, Ф. Шиллера, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга), пересматривая понимание гармонии, натурфилософии, красоты, идеала, эстетики, материи и духа. Переосмыслив взгляды немецких романтиков, символизм вывел собственную философию, которая, однако, неразрывно связана с работами немецких поэтов и философов [5]. Художники-символисты остро воспринимали агрессивность мира реального, они ощущали собственную беспомощность перед враждебной действительностью. Состояние неопределённости, трагическое ощущение восприятие смены веков как эпохи порубежья, творческий и исторический кризис интеллигентского сознания всё это способствовало стремлению символистов, подобно романтикам, уйти от реальности в потустороннюю, иную «надреальность». Символизм глубоко отразил острые противоречия своей эпохи и очень чутко и болезненно реагировал на вызовы времени созданием новых смыслов [9; 10]. «Надреальность» то мир высших сущностей, идеальный мир, построенный по законам гармонии, по законам музыки. Символисты считали музыку доминирующим искусством и пытались создать литературные произведения в соответствии с принципами создания музыкальных произведений. Художники слова обращались к фонетическим приёмам аллитерации и ассонанса, особое внимание они уделяли звуковому наполнению образов, происходит музыкализация стиха. Здесь символисты опирались на трактат Ф. Ницше «Рождение трагедии из духа музыки» [11]. Самой яркой попыткой построения текста по законам музыки стали «Симфонии» Андрея Белого: искусство воспринимается как явление, развивающееся вне общепринятых законов рационализма и логики, оно подчиняется только творческой интуиции художника, которая часто соединяется в душе творца с мистически-экстатическим переживанием. Символисты пытались проникнуть в недра сознания и подсознания человека [12]. Больше всего их интересует неповторимость человеческой индивидуальности. Уникальность духовного мира человека сосредоточена в Молодежный научно-технический вестник ФС , ISSN

3 его ментальности совокупности социально-психологических особенностей субъекта [13; 14; 15]. Именно в проникновении в подсознание через мистическое начало символисты видели возможность постичь тайны бытия. Философской основой этого явления как в символизме, так и в модернизме в целом стали работы З. Фрейда и его ученика, последователя и оппонента К. Юнга. Идеи психоанализа сильно изменили обывательское понимание мира. Теперь человека невозможно объяснить просто влиянием среды, «человек распадается» [5]. Так, Л. Андреев, чьё творчество было тесно связано с идеями символизма, в 1901 г. написал рассказ «Бездна» [8]. Он начинается с классического тургеневского сюжета, но затем происходит абсурдистский эпизод: пара влюблённых становится жертвой пьяной компании, юношу избивают, а девушку насилуют. Затем герой очнулся, увидел девушку и тоже изнасиловал её. Это декларативное для понимания философии символизма произведение является пониманием человеческого я через метафору бездны; бездна как диагноз человеческой личности, которая подверглась радикальному пересмотру. Человек теперь оказывается не равен сам себе, им управляет нечто, что он контролировать не в силах, и это нечто (сила подсознания) содержится в самом человеке. Заглянув внутрь себя, он видит пугающую, неподвластную бездну. Как огромную бездну символисты воспринимали и окружающий мир. Истоки такого понимания действительности можно найти в философской концепции декаданса, который получил своё развитие в символизме. Понятие декаданса развивалось во Франции в 80-е гг. XIX в. Параллельно развивалось понятие «конца века» [5], связанное с идеями упадничества, вырождения, экзистенциального и онтологического, духовного кризиса (неслучайно этимология слова декаданс [[1]] восходит к позднелатинскому decadentia, что переводится как упадок). Декаданс ощущение вырождения культуры и человеческой души, бессмысленности существования, полная свобода в поведении и творчестве без морально-эстетических норм [16]. Французские декаденты («проклятые поэты»: П. Верлен, А. Рембо, С. Малларме) и их предтеча Ш. Бодлер в своём творчестве обращались к ужасающим образам и темам безнадёжности, смерти, небытия. Русский символизм на уровне реминисценций и аллюзий обнаруживает прочную связь с декадентами. Это является следствием схожести философских источников для декаданса и русского символизма. В первую очередь, это обращение к работам А. Шопенгауэра, который видел «мир как обитель страдания» [17]. Его философские сочинения проникнуты идеями бессмысленности существования, мир видится как «худший из возможных» [17] (в противовес теодицее Г. В. Лейбница [5]). Такая философская картина мира и отразилась в творчестве русских символистов. Например, К. Бальмонт открыто

4 заявляет: «Я ненавижу человечество», а В. Брюсов в стихотворении «Юному поэту» призывает адресата его послания не сочувствовать никому, жить настоящим и отказаться от нравственной системы координат [18]. Таково поэтическое преломление идей вселенского пессимизма А. Шопенгауэра. В контексте символистского творчества примечательна концепция другого философа, последователя А. Шопенгауэра, Э. Гартмана. Он полагал, что основой всего сущего является мировая воля как полностью бессознательное сущее духовное начало. Э. Гартман проповедовал идеи иррациональности бытия и разочарования в сущности мироустройства [19]. Трагические, апокалиптические мотивы стали философско-эстетическими принципами символизма. Ярким примером экспансивного включения этих лейтмотитов в канву поэтического текста является стихотворение З. Гиппиус «Петербург», где автобиографический лирический герой видит себя пророком, предрекающим гибель мифологемного пространства Петербурга [18]. Муж Гиппиус Д. Мережковский также обращался к мотивам Апокалипсиса. В его историософской символистской романной трилогии «Христос и Антихрист» [20] сопрягаются чудесное и чудовищное, происходит поиск соответствий между миром явленным и миром высших сущность, ауктореальный повествователь обнаруживает апокалиптичность сознания. Д. Мережковский активно развивал идеи Нового религиозного сознания, нового христианства. Он организовывает в Петербурге Религиозно-философские собрания, которые, по его мнению, должны были стать началом диалога между церковью и интеллигенцией [21]. Этот диалог оказался небесконфликтным, однако из этих Собраний и вышла вся религиозная русская философия XX в. В статье «Символизм как миропонимание» А. Белый [22] видит творческий акт как теургию, художника как теурга. Символизм понимается как нечто большее, чем совокупность произведений, он воспринимается как система познания мира. В таком ключе понимания символизма творцы этого направления, особенно старшие символисты, испытали настолько сильное влияние философской концепции Ф. Ницше, что можно говорить об особом философском течении русском ницшеанстве. Ф. Ницше в России был прочитан как творец новой религии человекобожеского я: человек единственный центр мира. Философия Ф. Ницше открыла для поэтов теневую сторону античной культуры культ Диониса, ночную жизнь в контексте антиномии Аполлон-Дионис. Аполлонизм являет собой рациональное, логическое, мужское начало, а дионисийство экстатическое, мистическое, женское начало [11]. Через призму этой антиномии и Молодежный научно-технический вестник ФС , ISSN

5 изучается творчество русских символистов, что переросло в литературоведческую традицию. Ф. Ницше считал, что причина упадка современного ему культуры заключается в физическом и духовном вырождении человека, в превращении человечества в стадо. В качестве альтернативы он выдвигал идеи индивидуализма, которые раскрылись в культе сильной личности, не нуждающейся в Боге: «Бог умер». Сверхчеловек становится свободным от норм нравственности и морали, от долговых обязательств перед другими, перед миром, он должен лишь повелевать посредственными, «слабыми» людьми [11]. Огромнейшее влияние ницшеанства на русский символизм выразилось не только в образной системе, мотивной структуре символистских текстах, но даже и в названиях произведений. Так, К. Бальмонт озаглавил один из своих поэтических сборников «Будем как Солнце» [18], где лирический герой, наделённый автобиографическими чертами, выражает ницшеанский импульс. Единственная существующая реальность «заблудшая душа» поэта. Действительность вообще становится ненужной, её нет, доминирует настроение отчуждения. Крайний индивидуализм, эгоцентричность господствует в творчестве символистов. З. Гиппиус пишет: «Окно мое высоко над землею» [18], на уровне художественного пространства задаётся антитеза я – весь мир. Землю с её насущными, посредственными событиями, проблемами не видно. Ф. Сологуб [18] переработал идеи ницшеанства в контексте темы абсурда человеческого существования. Для него социальное зло перерастает в метафизическое, а противоречия жизни имеют фатальный характер. Западноевропейская философия имела колоссальное влияние на русский символизм [23; 24]. Идеи Ф. Ницше, А. Шопенгауэра, Э. Гартмана, И. В. Гёте, Ф. Шиллера, И. Г. Фихте, З. Фрейда трансформировались в особую форму их интерпретаций на русской почве и были переработаны в контексте сугубо русского ментального восприятия [25; 26]. Сугубо философские концепции получили творческое, поэтическое осмысление, что и стало канвой для огромного количества произведений. Позже эти особые философоэстетические принципы символизма были переосмыслены новыми постсимволисткими течениями, а более того и последующими авторами XX в., ведь О. Мандельштам утверждал, что вся культура XX в. вышла из символизма. Список литературы [1]. Белокурова С. Словарь литературных терминов. 2-е изд. СПб.: Паритет, с.

6 [2]. Губанов Н.Н., Губанов Н.И. О возможности универсальной концепции истины и ее критериях // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 7: Философия. Социология и социальные технологии (32). С [3]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Об универсальной концепции истины // Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Философия (21). С [4]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н., Волков А.Э. Критерии истинности и научности знания // Философия и общество (80). С [5]. Новейший философский словарь. 3-е изд., исправл. М.: Книжный Дом с. [6]. Нехамкин В.А. Теория общественного прогресса: достижения и пределы // Вестник Российской академии наук Т С [7]. Нехамкин В.А., Полякова И.П. Антипрогрессистские теории социальноисторической динамики // Вестник Российской академии наук Т С [8]. Вершинина Н., Волкова Е., Илюшин А. Введение в литературоведение. 3-е изд., испр. М.: Оникс, с. [9]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Менталитет и вызовы истории // Вестник Орловского государственного университета. Серия: Новые гуманитарные исследования (12). С [10]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Роль менталитета в преодолении антропогенных кризисов // Историческая психология и социология истории Т (11). С [11]. Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, с. [12]. Белый А. Старый Арбат: Повести. М.: Моск. рабочий, с. [13]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Роль менталитета в развитии общества: социокультурная гипотеза // Вестник славянских культур Т С [14]. Губанов Н.Н., Губанов Н.И. Функционирование менталитета в обществе: социокультурная гипотеза // Научные исследования и разработки. Социальногуманитарные исследования и технологии Т С [15]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Социокультурная гипотеза функционирования менталитета в социуме // Социум и власть (61). С [16]. Губанов Н.И. Нищета философии постмодернизма // Философия и общество (45). С [17]. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, с. Молодежный научно-технический вестник ФС , ISSN

7 [18]. Колобаева Л. Русский символизм. М.: Изд-во Моск. ун-та, с. [19]. Кашуба Э., Галян С., Губанов Н.О. системе воспитания в вузе // Высшее образование в России С [20]. Мережковский Д. Антихрист (Петр и Алексей). М.: Панорама, с. [21]. Мережковский Д. В тихом омуте: статьи и исследования разных лет. М.: Изд-во полит. лит., с. [22]. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, с. [23]. Иванова А.С. Социально-антропологическая проблематика в философии постмодернизма // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки С [24]. Иванова А.С. Феноменология и социальный конструктивизм // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки С [25]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Менталитет: сущность и функционирование в обществе // Вопросы философии С [26]. Губанов Н.И., Губанов Н.Н. Глобалистский менталитет как условие предотвращения межцивилизационных конфликтов // Социологические исследования С

Источники:

http://moluch.ru/archive/176/46062/
http://spravochnick.ru/literatura/russkaya_literatura/simvolizm_v_russkoy_poezii/
http://docplayer.ru/58664140-Filosofiya-russkogo-simvolizma-v-kontekste-zapadnoevropeyskogo-vliyaniya.html