Рассказать о нации марийцы и демоны. История, обычаи, обряды и верования народа мари (14 фото)
Марийцы традиции и обычаи
По официиальной версии:
Слово «марий» переводится как человек, мужчина. Исследования ученых ДНК человека показывают, что марийцы — самая древняя народность, старше марийцев только саамы, другие – русские, татары, украинцы, итальянцы гораздо моложе марийского народа. Журнал «Гео» называет марийцев «Последними язычниками Европы».
Обычаи и традиции в народной педагогике мари
Педагогика марийского народа очень богата содержательным аспектом, результативностью воздействия на детей.
В прошлом у марийцев семьи были многодетными. Только семья, имеющая много детей, считалась счастливой.
Забота о будущем ребенке начиналась с момента зачатия. Женщина до самых родов должна много двигаться, работать и как можно меньше спать. «Большой плод, трудные роды, маленький может съесть большого» — гласила народная примета. В старину женщины — марийки в основном рожали очень легко. Многими исследованиями быта черемис отмечалось, как во время сенокоса женщина отходила в кусты, рожала там, укладывала ребенка в колыбель и продолжала работу. Момент рождения ребенка зафиксирован и в работе А.Фуке «Черемиски очень крепкого сложения. Они даже после родов не ложатся ни на полчаса, роженица ту же минуту идут топить баню, вымоют ребенка и начинают работать, как ни в чем не бывало».
После бани ребенка заворачивали в отцовскую рубаху, чтобы любил его отец.
Многое в жизни младенца зависело от его имени. Обряд имянаречения имел важное значение и являлся своеобразным праздником, на который приглашались все родные. Разные авторы по-разному определяют срок имянаречения в семье. Одни авторы пишут (например, Стюйс), что «шесть месяцев спустя после рождения ребенка, черемисы уведомляют некоторых своих знакомых о том, что избрали для того, чтобы дать ему имя. Те отправляются навестить его в тот день, имя первого вошедшего дают ребенку». Другие считают, что имя давали ребенку сразу же после рождения. А. Фукс описывает такое событие так: «Как скоро родился ребенок, тотчас посылают за «картом» или несут к нему ребенка. Карт берет его на руки, читая молитву, трясет его без всякой осторожности, нарочно, чтобы ребенок заплакал. Потом начинает его качать, перебирая разные имена, при котором имени ребенок перестает плакать, то и дают ему».
Жизнь и состояние здоровья ребенка зависели от заботы взрослых, особенно матери. Ведь сразу же после рождения, как считали марийцы, ребенка окружали злые духи. Поэтому новорожденного никогда не оставляли дома одного. В крайних случаях, когда мать вынуждена куда-либо отлучиться, она брала в руки железный предмет, шептала заговор, а предмет оставляла в изголовье ребенка. В зыбку под подушку ребенка помещали ножницы, нож, шлак из кузницы или горбушку ржаного хлеба, чтобы предохранить от «дурного сглаза». Грудным детям на голову надевали красные шапочки, к рубашке пришивали яркие ленты, бусины, на руку надевали браслет из бисера, бус или раковин.
Ребенка от груди не отнимали до полутора лет. Народ верил в чудодейственную силу молока, именно с него начинался процесс воспитания (Если не стал умным с молоком матери, от коровьего умным не станешь»).
Марийцы очень любили своих детей. В молитвах постоянно упоминалась забота о них (например: «Родившимся детям в деньгах, хлебе, пчелах и скотоводстве счастья дай»).
Народом была создана целая система различных традиций, обычаев, связанных с важнейшими событиями в жизни ребенка. Так, перед тем, как поставить ребенка на ноги производили магический обряд «разрубания пут». В этом случае ноги ребенка завязывали бечевкой или лыком и кто-нибудь из уважаемых членов семьи разрубал веревку и говорил: «Разрубили путы, разрубили путы, теперь ходи, теперь ходи».
Ногти ребенку стригли, когда ему исполнялся год. До этого ему обкусывали зубами. Когда ребенку исполнялся один год, ему впервые стригли волосы. Первые волосы мать ребенка обычно хранила.
До 5-6 летнего возраста ребенок был предоставлен собственным играм и забавам. И мальчик, и девочка этого возраста воспитывались одинаково. Играли они вместе, забавы общие, так до 10 лет. В этом возрасте разница между ними (полами) становилась резче, девочку учили прясть, шить, готовить обед, стирать, она присматривала за скотиной. Девочку раньше учили работе, и больше она приносила пользы в хозяйстве.
Мальчик в это время ещё бегает, проказничает на свободе. Летом только его отец берет на пашню, в лес, на луга. Страда, время горячей работы, и мальчика и девочку ставят за одно дело.
Вообще, в марийской семье детей к труду привлекали довольно рано. Это вызывалось требованиями не только народной педагогики, но и хозяйственными потребностями. Одни взрослые часто совершенно не имеют возможности прокормить свою большую семью, и детям с ранних лет приходится принимать участие в общем заработке.
В марийской семье все дети, за исключением самых маленьких заняты какой-либо работой. Взрослые парни пилят дрова, или чинят что-нибудь около дома, мальчики обыкновенно плетут лапти, а девушки прядут лен, ткут полотно или вышивают узоры для своего национального костюма. Вышивка традиционно передавалась из поколения в поколение, и марийские женщины стремились, как можно раньше научить своих дочерей искусству вышивания. Ведь именно вышивка у марийцев всегда была мерилом нравственного совершенства, трудолюбия, степенью оценки художественного вкуса. Неумение вышивать считалось недостатком.
Каждая девушка, выходя замуж, приносила в дар своему жениху и его родственникам собственноручно вышитые полотенца и рубашки. Такая одежда очень ценилась и передавалась из поколения в поколение, как семейная реликвия.
Народ понимал, что именно труд формирует личность, ее основные качества, только в труде человек может научиться всему.
Трудовое воспитание осуществлялось в семье, оно по преимуществу было индивидуальным.
Взрослые обязаны были воспитывать и личным примером уважительного отношения к труду. Ни одно сколько-нибудь значительное мероприятие (посев, уборка урожая) не проводилась без традиционной подготовки: мытья в бане, переодевания во все чистое, белое, украшение инвентаря. Привитие уважительного отношения к труду осуществлялось и через сказки, в которых всегда воспитывалось трудолюбие, бичевалось леность.
Кроме родительского семейного трудового воспитания у марийцев существовали и общие методы воздействия на молодежь. Например, «вума» — это коллективная неоплачиваемая работа трудовая помощь, которая часто устраивалась в повседневной жизни. В ней принимало участие все трудоспособное население, в том числе и дети. Вума устраивалась при возведении нового дома, при посадке картофеля, уборке конопли, причем первую очередь, помощь оказывалась одиноким и пожилым людям.
Интересным моментом в марийской народной педагогике является общинная проверка уровня трудовой подготовленности молодежи, праздник совершеннолетия девушки – «ÿдыр нура» — имел целью коллективный анализ ее трудовых способностей: умение самостоятельно вести хозяйство, содержать будущую семью, искусно вышивать, прилежно трудиться и т.д.
Положительное воздействие на детей оказывала и национальная традиция гостеприимства. Каждого вошедшего в дом усаживали за стол и угощали самым вкусным, что было у хозяев, и особенно хлебом. По поверьям марийцев, хлеб обладает чудодейственной силой, если гость пришел с недобрыми намерениями, то он, отведав хлебного угощения, лишается таковых.
Даже уходя из дому, марийцы оставляли все двери открытыми, никогда не закрывали их на замок, чтобы проходящий путник мог свободно зайти и подкрепиться перед дорогой.
Отправляя же своих детей в гости, родители определяли им следующие правила: следи за своей одеждой, будь чистым, войдя в дом, сними шапку и т.д. Таким образом, ребенок с раннего детства приучался к уважительному отношению к людям, к пониманию.
Важнейшей составной частью национального воспитания было формирование культуры межнационального общения.
По учению философии марийцев, каждый народ создан Богом и было грехом проливать кровь других народов. Марийцы всегда почитали представителей других национальностей. Пожилые люди учили: «Никогда не ссорьтесь с другими народами, нужно жить с ними в мире». Детей с малых лет учили языку других народов, языку соседей. Им внушали мысль о том, что люди должны быть вместе так же, как и разные породы деревьев в лесу.
В 19 веке у марийцев сохранялась большая (неразделенная) семья, включавшая стариков, их женатых сыновей, иногда и женатых внуков с детьми. Во дворе главы семьи или, вернее, рода ставилась изба для молодой семьи. Однако в конце XIX века уже преобладала малая индивидуальная семья, состоявшая из супругов, их детей и родителей.
Для марийских семей было характерно главенство старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших — старшим. В большой семье значительная роль принадлежала старшей женщине, которая распределяла работу между снохами и дочерьми. В случае смерти мужа она выполняла функции главы семьи.
Браки заключались преимущественно по сватовству путем договора между родителями, часто без согласия жениха и невесты. Родители жениха платили выкуп (олно) родителям невесты, а они давали за девушкой приданое из имущества и скота.
До свадьбы проводились смотрины, сватовство и сговоры. Свадебный обряд начинался в доме родителей девушки, где собирались родственники с обеих сторон, а завершался в доме жениха после перевода невесты в сопровождении ее родственников. Здесь на новобрачную надевали женский головной убор, она раздавала подарки родне мужа, угощала гостей невестиным кушаньем. Все это сопровождалось песнями и плясками.
Существовал обычай давать родившемуся ребенку несколько имен. Первое имя (временное) давалось повитухой во время обмывания ребенка. Через 2—3 дня ребенок получал постоянное имя, созвучное с именем отца или матери.
Как и у других народов, народные праздники марийцев были связаны с хозяйственной деятельностью. Во время новогоднего праздника шорык йол (овечья нога) гадали об урожае, приплоде скота, о женихе и пр. Проводилась вечеринка девушек, к которой заранее готовили пиво для угощения жителей деревни и гостей. На ней устраивались представление ряженых, игры, звучала музыка.
Еще в XVIII веке большинство марийцев были крещены и официально считались православными.
Фактически же многие являлись двоеверцами. Посещая церковь и почитая Христа, они в то же время ходили в языческие священные рощи и поклонялись многочисленным богам и духам. И в порядок проведения христианских праздников нередко включались и языческие обряды.
Повсеместно сохранялась вера в духа — покровителя семьи. Особенно ярко языческие верования выражались в культе предков на похоронах и в поминальных обрядах. На поминках один из друзей покойного играл его роль, надевая его одежду.
Наряду с легендами, преданиями и сказками самым распространенным видом марийского фольклора являются песни — бытовые, гостевые, сиротские, рекрутские, поминальные. Из духовых музыкальных инструментов были распространены свирель (шиялтыш), обмотанные берестой деревянные трубы (нуч), волынка с пузырем, из щипковых — гусли, из ударных — барабан. Под волынку в сопровождении барабана исполнялись танцевальные мелодии во время праздников и свадеб.
Одежда нагорных черемисов напоминала костюм русских крестьян. Национальная одежда больше сохранилась у луговых черемисов, а также у женщин. Мужчины носили белые кафтаны с отложным воротом, праздничная рубаха украшалась вышивкой шерстью и подпоясывалась шерстяным шнуром с кистями. В праздники и на моленья надевали высокие берестяные шапки, напоминающие монашеские клобуки.
Основными частями женского костюма были холщовая рубаха, кафтан, передник без нагрудника, штаны и шерстяной тканый пояс. Рубаха, кафтан и передник украшались вышивкой, а праздничная одежда кроме того,— блестками, бисером, шерстяной тесьмой. Зимой надевали кафтан на подкладке, шубы нагольные и крытые крашеным холстом или фабричными тканями.
Обувью служили лапти, которые выполнялись очень искусно и добротно. Голени ног обертывали черными суконными онучами. Носили также кожаные сапоги и валенки.
Основу питания составляли изделия из муки и крупы. Повседневную пищу составлял суп с клецками (салма) из овсяной муки, овсяная каша и кислое молоко. Готовились кушанья с конопляным семенем. К празднично-обрядовым блюдам относились многослойные блины, пироги со сложной начинкой из овощей, крупы и мяса, вареная колбаса из мяса, сала и крови с крупой. Из традиционных обрядовых напитков следует отметить хлебное пиво (пура) и хмельной мед. Подспорьем в питании были овощи, дичь, рыба, мед, дикие съедобные растения.
Традиции и обряды марийского народа
Слово «Марий» переводится как человек, мужчина. Исследования ученых ДНК показывают, что марийцы – самая древняя национальность, старше марийцев только народ «саами», другие – русские, татары, украинцы, итальянцы гораздо младше марийского народа.
Марийцы – это последние язычники Европы!
Марийцы соблюдают свою национальную традицию, обряды, чтут память предков, отмечают национальные праздники.
Традиции марийского народа уходят корнями в далёкое прошлое. Что заботило, радовало и тревожило марийский народ – всё это воплощалось в сказках, загадках, пословицах и передавалось детям, внукам.
У марийского народа много разных праздников, обрядов.
Особым колоритом выделяется марийская свадьба c её песнями, танцами, плясками. A звучат на ней марийские народные инструменты: гусли, волынка, свирель, гармонь и другие.
До нас дошли такие марийские праздники как Пелейдыш пайрем, Шорыкйол.
Пеледыш пайрем – Праздник цветов, отмечается летом.
Пеледыш пайрем проводится после завершения весенне-полевых работ и проходит поэтапно: сначала в сельской местности, затем в столице республики Йошкар-Оле. Общереспубликанский правздник приурочен ко Дню независимости России и ежегодно празднуется в последнее время 12 июня.
На празднике не только поют и танцуют, но и играют. B играх много юмора, шуток, задора.
Испокон веков в подвижных играх ярко отражается образ жизни людей, их быт, труд, национальные устои.
Шорык йол – Рождество зимой. В парках звучат национальные марийские мелодии, водятся хороводы, организуются игры, зимой – катание с горки .
Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол, что в переводе на русский язык означает “овечья нога”. Этот новогодний праздник наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад . “Рожденный новый год” и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.
К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.
Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: “Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!” Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети собирали угощения. Считается хорошей приметой, если будет много угощений, значит и год будет хороший. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.
Главное достоянием республики считаются это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев – ведь в этих рощах все еще молятся древним Родным Богам.
Храм марийцев — Священная роща, где протекал Всемирный молебен. Марийцы молятся о благополучии своих родных и близких, благодарят Мать Землю за урожай, за плодовитость его скота
В республике их сохранилось около 500. Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к “особо ценным”.
Священных рощ в республике много — когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны.
Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду. Запрещено здесь, естественно, и мусор — и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.
Много национальных блюд у народа мари. Самые почитаемые из них Это подкоголь (вареники), коман-мелна (Трехслойные блины). Каждый праздник на столе народа мари всегда проходит при участии этих вкусных блюд.
Марийцы – это удивительный народ. Со своими традициями и обычаями. Наша республика – это национальная республика. Это Земля наших предков – мари!
studopedia.org – Студопедия.Орг – 2014-2020 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.002 с) . 
Рассказать о нации марийцы и демоны. История, обычаи, обряды и верования народа мари (14 фото)
Родильные приметы и обряды у народа мари
В прошлом у марийцев семьи были многодетными. Только семья, имеющая много детей, считалась счастливой. Чтобы иметь детей и избежать колдовских чар недобрых людей, молодоженам во время свадьбы в одежду втыкали иголки, булавки, в их карманы клали лук, чеснок, завернутую в тряпочку соль. В первый год замужества молодушка должна была ходить в свадебном кафтане и в полном наборе серебряных украшений, что также рассматривалось как средство предохранения молодой женщины и ее ребенка от сглаза и порчи.
Бесплодие считалось большим несчастьем. Чтобы вылечиться от бесплодия, женщине предлагали воспользоваться народными средствами врачевания, магическими обрядами или обратиться к знахаркам, съесть «петушиное» яйцо [Евсевьев, 1927. С.128]. Чаще всего родственники женщины проводили жертвоприношения. Православные верующие ходили молиться к святым местам, заказывали молебны.
Вплоть до 20–30-х гг. ХХ века женщины-марийки практически не обращались за помощью к акушеркам и гинекологам. Роды в прошлом рассматривались как сугубо интимное домашнее женское дело. Только в 30-е годы женщины из близлежащих к больнице селений стали обращаться за врачебной помощью к акушеркам. Естественно, в прошлом далеко не все роды проходили благополучно. Были и смертельные исходы. А.Фукс отмечала, что «черемиски и чувашки очень крепкого сложения. Они даже после родов не ложатся ни на полчаса, родивши, в ту же минуту идут топить баню, вымоют ребенка и начинают работать, как ни в чем не бывало» [Фукс, 1840. С. 191].
Бездетная пара могла взять на воспитание сирот или же детей из бедных многодетных семей. Были случаи, когда детей брали у многодетных родственников, например, у сестры, из семьи брата и т.п.
Для того, чтобы родился сын, супруги придерживались определенных поверий. С этой целью первый половой акт совершали в новолуние. Супруга, встав утром, старалась в первую очередь увидеть мужчину. Ей рекомендовали употреблять очень соленую пищу [Евсевьев, 1927. С. 128].
В период беременности женщина должна была соблюдать предписанные обычаем запреты в отношении определенных предметов и действий, чтобы роды прошли благополучно и ребенок был здоров. Беременной нельзя было грубо обращаться с животными: пинать свинью, кошку, собаку, иначе ребенок будет мучаться волосяницей (сöсна шу). Женщине запрещалось хранить что-нибудь за пазухой. Это якобы вело к появлению у младенца бородавок или пигментных пятен. Боялись перешагивать через оглоблю, ибо это, по мнению марийцев, могло привести к рождению ребенка-горбуна. Чтобы ребенок не родился с загнутой шеей, беременной запрещалось переступать через коромысло. Женщины остерегались пить из ведра, иначе ребенок будет страдать насморком. Беременной советовали не принимать в пищу куриную печень. От этого новорожденный мог родиться с синими губами. Ей не разрешали красить яйца, чтобы предотвратить появление у новорожденного красных пятен. Она не должна была садиться на стул деда или престарелого члена семьи, запрещалось смотреть на покойника и т.д. Если беременная участвовала в похоронах близкого человека, то должна была носить в кармане серебряную монету.
Существовали приметы определения пола будущего ребенка: если живот у беременной круглый, выдающийся вперед – значит родится ребенок мужского пола. Боли в пояснице, покрытие сосков чернотою, видение во сне мужских предметов означали рождение мальчика. Рождение девочки предвещали плоский и широкий живот, боли в области пуповины, появление пигментных пятен на лице беременной и т.д.
По представлениям марийцев, характер будущего ребенка зависел от поведения матери в момент первого шевеления плода. В зависимости от того, на кого беременная посмотрит в этот момент, таким по характеру и внешнему виду якобы и становился будущий ребенок. Это был очень важный момент в период беременности женщины, и ему придавалось особое значение. Поэтому существовало поверье, согласно которому смотреть в этот период нужно было на хорошего во всех отношениях человека, чтобы «ребенок перенял положительные качества».
Роды обычно происходили в бане, реже в избе. По религиозным представлениям марийцев, в бане обитала монча кува – покровительница рожениц. Под роженицу обычно подстилали солому.
Во время родов в помощь роженице приглашали повитуху (кувай, кылымде кувай, аза бабка), хотя часто обходились и без нее. Посторонние женщины присутствовали при родах в исключительных случаях, поскольку роды считались сугубо личным делом женщины.
Прежде чем приступить к родовспоможению, повитуха брала пояс и ворожила – пришло ли время рожать женщине? Она осматривала живот беременной и, в зависимости от положения плода, предлагала роженице лечь на пол или же сажала, ставила на колени. Иногда она советовала ей сесть на корточки или заставляла упираться, продев кушак под мышки. Если роды были тяжелыми, «сухими», как говорили марийцы, роженице советовали съесть свежее масло, в надежде, что оно облегчит роды. В такой критический момент советовали раскрывать в доме все замки и двери, развязать все узлы и т.д. Крещеные марийцы молились перед иконами с зажженной свечой, умоляя богиню рождения Шочын Ава облегчить роды [Евсевьев, 1927. С. 127]. Существовали и рациональные методы родовспоможения – массаж, который нередко сопровождался магическими приемами. В случае трудных родов приглашали мужа роженицы.
Сразу же после рождения ребенка роженице под грудью завязывали кушак, чтобы послед (аза кудо, сÿм, аза кÿпчык) не поднялся вверх. Послед мыли теплой водой. Повитуха по последу определяла, здоровый ли родился ребенок. Ребенок считался здоровым и жизнеспособным, если пуповая связка приросла к середине плаценты. По количеству узелков на последе повитуха могла определить, сколько детей она еще сможет родить. Послед обычно клали между двух старых лаптей и закидывали на чердак бани или избы, иногда закапывали в такое место, куда не могли наступить ногами. Послед просто выбрасывать не разрешалось, ибо это негативно могло отразиться на здоровье ребенка и сказаться на его будущей судьбе.
ОБРЯД- Поминовение предков
После Вербного воскресенья устраивались поминки. Поминальный пост – во вторник после обеда. В среду до обеда огонь разжигать нельзя, чтобы золу не трогать. Потом вечером топили баню. Сначала в бане мылись мужчины, потом женщины. Мужчины парили мужчин, женщины – женщин. Всё это делалось левой рукой.
После того, как все вымылись, снова мыли полок, тазы, символически парили предков. Начинали так: «Киамат тура, Киамат сауз, и вара кочай-влакым ратеш ойлен кодат». Сначала называли властителей того света, потом – кого помнили, самых старших… Веником на каждое произнесённое имя легонько, символически ударяли лавку и всех «парили». Всех приглашали в баню: «Если кто может, приходите в баню мыться». Кого помнили, называли по имени, а кого нет, говорили: «Всех приглашаем, где бы душа ни вышла, где бы ни был похоронен, слепые или глухие, немые или хромые, пусть до всех дойдёт наше поминание, всем покойным родственникам, соседям и всем деревенским. Кого забыли, прости Бог. Пусть земля будет им пухом, тёмный мир будет светлым, тяжёлый грунт – лёгким, наши угощения – райским угощением. Чтобы вы были в раю прадедушки, дедушки, старые и молодые, кто и когда умер, на войне и где-то на стороне, чтобы всем дошла наша молитва и поминания». А для живых просили у Бога здоровья и изобилия в жизни, чтобы они поминали далёких предков и не забывали старых обычаев. Когда уходили из бани, лавки, полок и веник полоскали. Потом на полок клали веник, ставили воду с тазиком, благодарили банника (банницу).
На следующий день, в четверг, с утра стряпали и варили. На стол ставили всякую еду: шöрвäл, торык, йошкар тувыртыш, коман мелна, мунооварчык, кол когыльо. Молоко кипятили долго, добавляли туда сметану – почти половину. Блины покрывали сверху творогом или картошкой (шаньги), стряпали разные пироги, готовили рыбные блюда и резали курицу. Затем все собирались в доме. На отдельный стол выставляли всё, что приготовлено. Ставили по одной тарелке, чашке, водку, квас, а также свечки. Начинали поминать с властителей того света. Свечи ставили по именам: от самых древних стариков и старушек. Затем – общую свечу для всех остальных и приговаривали: «Если есть возможность, пусть ваши души придут». И по старому обычаю угощали всех. Если кого забыли, произносили: «Пусть все придут, пусть наше угощение будет им райским угощением, пусть не обижаются, если что-то не так, пусть они на веки сохранятся в наших сердцах, земля им будет пухом» («Пычкемыш тÿняште волгыдо лийже, неле рокышт куштылго лийже, Юмо сайлан пуйыржо)». А иногда отдельный стол не делали, а для всех выставляли угощения на общем столе. Когда угощались, то долго вспоминали старину. При этом разговор всё больше шёл на исторические темы.
В Пасху (по-марийски – «Кугече») пили квас, ели блины, омлет («мунооварчык»), масло, мёд. В субботу вечером стелили на стол праздничную скатерть. От хлебного каравая отрезали три куска («шултыш»), остальное не трогали. Квас наливали в большую и маленькую чашки, ставили на стол и до молитвы не пробовали. Вечером, после бани, ставили на стол каравай хлеба и соль. Ночью свет не гасили и молились Богу. Поутру топили баню, носили утреннюю воду, надевали чистое бельё, головной убор и пиджак.
Наконец, стол накрыт. К столу подходил авыз, лицом становился к югу и смотрел, как должен располагаться стол. Если в доме находились мужчины, они становились в ряд за авызом, женщины тоже вставали или оставались сидеть. Дверь немножко приоткрывали. Потом авыз начинал молиться Богу: «Бесмелле Поро Кугу Ош Юмо. Бесмелле, Господи, дай нам всем здоровья, тихую мирную жизнь на долгие годы, счастья, ума, дружной совместной жизни, всем по-божески хозяйственного изобилия («перкем, ынгайым, тöрлыкым»), душевного спокойствия. ». Умоляли и просили Бога. Перечислялись ангелы, пророки, святые… По-марийски это звучит так: «Поро Кугу Ош Юмо, Поро Пуйыршо Юмо, Поро Кугу Кече Юмо, Поро Акташ Юмо, Поро Авраам Юмо, Поро Миколо Юмо, Поро Кÿдырчö Юмо, Поро Мардеж Юмо, Поро Моиссей пророк, Поро Илья пророк, Поро Шукчо-влак, Суртло кува, Суртло кугыза».
Просили отдельно каждому двору дружбу, долгой и путной жизни, скотине – приумножения: «Дай всё, всемогущий Бог, прими нашу просьбу. В нашей семейной жизни: сыновьям, дочерям, зятьям, снохам, внукам, внучкам, родственникам, племянникам, сватьям, свахам, соседям, жителям деревни, народу соседних деревень и жителям всей земли. Мы просим всемогущего Бога принять нашу просьбу.
Наши святые пророки и ангелы, могучий наш Бог, охраняйте нас, берегите от огня и пожаров, от больших снегов, дождей, ветров, наводнения, холода, жары, от зубастых и рогатых, от несчастья, от невиданных и необдуманных грешных грехов, от злых людей и языков, от противников, желающих нам зла, обратно гоните дым, достигающий невиданных и неслыханных мест. Дай нам Бог свои добрые намерения, доброй хорошей жизни, чтобы мы жили как ласточки, были веселы как кукушки, жили с песней как луна светлая, как тучи пышные. Куда бы мы ни поехали и ни пошли, дай нам Бог повсюду счастливого и доброго пути, чтобы вернуться домой с успехом, радостью и счастьем, чтобы Бог давал нам радостные встречи, чтобы гостящий жил в гостях в дружбе, просим тебя, Боже. »
По старой привычке марийцы просили, как раньше, жить в богатстве, дружбе и равенстве, быть здоровыми. За это спасибо Богу: чего мы просили, Бог нам даёт. «Прости, Бог, нам наши грехи. Может быть, мы неправильно просим. Поэтому прими у нас нашу молитву».
«Дай нам Бог хороших тёплых и безветренных дождей, тёплых ветров, обереги от сильных молний и громов. Дай, могучий Бог, солнечных тёплых дней, хороших тихих ночей, чтобы всё что сеяли – росло, чтобы одно зерно дало сто зёрен. Дай нам Бог хорошего урожая. Успехов, чтобы собрать хороший урожай, чтобы жать и молотить в хорошую погоду. Дай нам Бог жарких и тёплых дней, чтобы урожай вырос и поспел. Береги от сильного ветра, от больших дождей и града. На счастье людей дай Бог хорошей погоды. На счастье домашних и диких животных, зверей, кошек, собак и домашних птиц, диких птиц, насекомых и пчёл, дай Бог им всем преумножаться, чтобы они были голосистые, как колокол, сильные, как арабы. Дай Бог всем здоровья и изобилия, оберегай от болезней. »
Когда авыз говорил «Аминь», в это время, начиная с хлеба, ставили на стол: блины, яичницу, шаньги, масло, мёд, соль. При слове «Аминь» головной убор поднимали и снова одевали, а те, кто был без него – спереди назад голову заглаживали. Трижды повторяли молитву, потом становились на колени, то же самое повторяли ещё три раза (руки на пол ладонью клали и касались их лбом). Потом авыз отламывал кусок хлеба, нарезал понемножку блины, яичницу. Клал также масла, мёда, маленькой посудой брал в другую руку квас. В подтопке горел костёр, и авыз смотрел на огонь и молился, прося его, чтобы он лёгким дымом и острым языком довёл нашу молитву до Бога.
Когда три раза произносилось «Аминь», нужно было взять немножко что-нибудь со стола. Мужчины приглаживали голову, потом авыз тщательно мыл руки. После этого к столу подходили
все остальные, отламывали всю еду по три кусочка: хлеб, блины, масло, яичницу. Всем авыз давал пищу на правую руку. При этом руки держали впереди себя: правая рука должна была быть на левой ладони. Когда всем всё раздавали, снова молились, прося у Бога здоровья, крепкой, счастливой, сытной, изобильной жизни. После произнесения «Аминь», с правой руки ели пищу, потом снова садились за стол и снова молились Богу, угощались, пили квас. После еды благодарили Бога и хозяев, приглашали к себе в гости. С обращением к Богу вставали из-за стола. Вообще, каждый раз, когда садились есть, заканчивали трапезу или начинали что-нибудь делать всегда говорили: «Бесмелла Поро Кугу Юмо. ».
В Пасху начинали молиться с верхней улицы деревни. На следующий день ходили ко всем подряд, варили супы, угощали, устраивали праздник. Просили Бога сначала мужчины, затем женщины. Ели суп, отчего сам праздник называли – «суповая компания». На столе было много стряпни, пили чай.
Источники:
http://cont.ws/post/1416127
http://studopedia.org/14-97048.html
http://vk.com/topic-98880545_40545976
